· 

【美術解説】フェミニスト・アート

フェミニスト・アート / Feminist art

女性が社会生活で直面する差異を明らかにするアート


草間彌生に熱中し、彼女がアート業界においてどのように評価されたのか知りたいと思っていませんか? 今回は、フェミニスト・アートの基本的な知識と、フェミニスト・アートがどのように解放の道具となったかを説明します。平等を求めるそのメッセージから、従来とは異なるアートへのアプローチまで、フェミニスト・アートの重要な側面をすべて網羅します。さらに、アートの定義を拡大し、世界にポジティブな変化をもたらすフェミニズム・アートの可能性についても論じるつもりです。さあ、さっそく始めましょう。

目次

概要


フェミニスト・アートは、1960年代後半から1970年代のフェミニズム運動に関連した芸術運動である。

 

女性が生活の中で直面する社会的・政治的状況の差異を認識することを目的としている。

 

この芸術運動から生まれる希望的概念は、世界に進歩的で明確な社会変化をもたらし、最終的には平等や解放へとつながることである。

 

使用されるメディアは、伝統的な絵画から、パフォーマンス・アート、コンセプチュアル・アート、ボディ・アート、クラフトヴィズム、ビデオ、フィルム、繊維芸術などの異例の方法まで多岐にわたっている。

 

フェミニスト・アートは、新しいメディアと新しい視点を取り入れ、芸術の意味を拡大する独創的で刺激的な要素となっている。

歴史


女性の古典巨匠は存在しない


歴史的に見れば、女性芸術家は存在しても、そのほとんどが無名のまま消えていった。ミケランジェロやダ・ヴィンチなどの巨匠に相当する女性芸術家は存在しない

 

リンダ・ノクリンは、『なぜ偉大な女性芸術家がいないのか』の中で、「原因は、私たちの星やホルモン、月経周期、あるいは空っぽの内部空間にあるのではなく、私たちの制度や教育にあるのです」と書いている。

 

女性は歴史的におもに「介護者」としての役割を担っていたため、ほとんどの女性は芸術の創作に時間を割くことができなかった。

 

また、女性が美術学校に入学することはほとんどなく、ヌードデッサンの授業に参加することも、不適切な行為であるとしてほとんど許されなかった。

 

女性は抑圧されていたため、名を成すことを控えていた。したがって、芸術家である女性は、裕福で余暇のある女性が父親や叔父の薫陶を受けて静物画や風景画、肖像画を制作するか、他の男性芸術家のアシスタントの一人となるかのどちらかだったと思われる。例えば、アンナ・クレイプール・ピールやメアリー・カサットなどである。

 

フェミニスト・アートには、個人的、政治的な要素が含まれるため、その定義には議論の余地がある。

 

フェミニストによって作られたアートはすべてフェミニスト・アートなのか? フェミニストが作ったものでない女性のアートはフェミニスト・アートと言えるのだろうか? 

芸術の本質について、誤った理論が存在する。

 

ルーシー・R・リッパードは1980年に、フェミニスト・アートは「スタイルでも運動でもなく、代わりに価値体系、革命的戦略、生き方」であると述べている。

 

フェミニスト・アートの最初の波は、19世紀半ばに起きた。1920年代初頭、アメリカで女性が参政権を獲得すると、自由化の波が世界中に広がる。フェミニスト・アートのゆっくりとした、そして緩やかな変化は、1960年代に勢いを増し始めた。

 

1960年代末に本格的に始まったフェミニス・アート運動は、1960年代の学生抗議運動、公民権運動、第二波フェミニズムに触発されたものである。

 

性差別や人種差別を助長する制度を批判することで、有色人種である学生や女性は不公平を認識し、修正しようとした。

 

女性アーティストたちは、アート作品や抗議活動、共同体、女性アートレジストリなどを用いて、芸術の世界における不公平に光を当てた。

 

1960年代


1960年代以前は、女性が制作したアート作品の大半は、女性が歴史的に直面してきた状況を取り上げたり批判したりしないという意味で、フェミニズム的な内容を描いてはいなかった。

 

女性は、芸術家自身のアイデンティティというよりも、裸体画など男性芸術家の芸術対象として描かかれる事が多かった。歴史上、女性の身体は男性の快楽のために存在する欲望の対象であると考えられてきたのだ。

 

しかし、20世紀初頭には、ピンナップガールを代表とする女性のセクシュアリティを誇示する作品が制作されるようになった。

 

1960年代後半になると、女性を性的なものだけで表現する伝統から脱却し、女性的な作品が多く見られるようになった。

 

多くの女性アーティストが、男性優位の芸術の世界で競争するために、作品を「脱女性化」することに苦心した。女性が作ったように「見えない」作品であれば、女性にまつわる汚点が作品自体にまとわりつくことはなく、その結果、作品に独自の整合性が生まれるのである。

 

1963年、草間彌生は「集合彫刻」と呼ばれる大規模な作品群の一部として、「オーブン・パン」を制作した。そのコレクションの他の作品と同様に、「オーブン・パン」は、女性の仕事に関連するオブジェクト(この場合は金属のフライパン)を、同じ素材の球状の塊で完全に覆ったものである。

草間彌生《オーブン・パン》(1963年)
草間彌生《オーブン・パン》(1963年)

これは、女性アーティストが社会における女性の伝統的な役割から脱却する方法を見出した、初期のフェミニスト・アートの例である。金属製の鍋と同じ色と素材で作られた塊は、鍋の機能性を完全に奪い、比喩的な意味で、鍋と女性との結びつきをなくしている

 

この突起は、女性が台所で使う金属製の鍋という機能を奪うだけでなく、醜くすることで、その道具のジェンダーを奪っている。この時代以前の一般的な女性の作品は、風景画やキルトのような可愛らしく装飾的なものだった。

 

クリスタ・ダウリングは、「女性はもともと男性よりも繊細である...」と主張し、この理論を説明しようと試みている。一方、現代の女性の作品は、シュザンヌ・ヴァラドンのように、大胆で反抗的なものへと変化している。

 

60年代の終わり頃から、それまで受け入れられてきた主流のイデオロギーが中立的でないと糾弾され、社会的価値を批判する進歩的な思想が登場するようになった。

 

また、美術界全体が性差別の観念を制度化することに成功したとも指摘された。この間、キルティングのように、美術史の中で美のヒエラルキーの底辺に置かれていた様々なメディアが再生された。

 

簡単に言えば、芸術における女性の役割という社会的に構築されたイデオロギーに対する反発が、女性主体という新しい基準の誕生に火をつけたのである。

 

かつて女性の身体は男性の視線の対象であったのに対し、社会的に構築されたジェンダー・イデオロギーに対する武器としてみなされるようになったのである。

 

オノ・ヨーコの1964年の作品『カット・ピース』によって、パフォーマンス・アートが、ジェンダーに対する社会の価値観を批判的に分析するものとして、フェミニスト芸術作品の中で人気を集めるようになった。

 

この作品では、オノ・ヨーコがハサミを前にして地面にひざまずいている姿が描かれている。観客に一枚ずつ服を脱がせていき、最終的にはボロボロになった服と下着の残骸の中で膝をつくことになる。

 

被写体(オノ)と観客の間に生まれたこの親密な関係は、オノが性的な対象となったという意味で、ジェンダーの概念に対処するものであった。

 

ブラジャーが切り取られる場面では、服をどんどん切り取られていくのに動じないことで、女性がモノとして扱われる社会的な立場を露呈している。

オノ・ヨーコ『カット・ピース』(1964年)
オノ・ヨーコ『カット・ピース』(1964年)

1970年代


1970年代、フェミニスト・アートは、社会的ヒエラルキーにおける女性の地位を向上させる手段を提供し続けた。

 

その目的は、女性が男性との均衡を保つことであった。ジュディ・シカゴの作品「ディナー・パーティー」(1979年)は、最初の壮大なフェミニスト・アートとして広く知られている。伝統的な女性の役割に関連する食卓を正三角形に変えることで、この新しい女性たちの地位の向上と連帯を強調している。

 

それぞれの面には、歴史上の特定の女性に捧げられたプレートが同数ずつセットされている。それぞれの皿には料理が載っている。これは、女性が社会から隷属させられているという考えを打ち破る役割を果たしたのである。

ジュディ・シカゴ『ディナー・パーティー』(1979年)
ジュディ・シカゴ『ディナー・パーティー』(1979年)

時代背景を見ると、1960年代と1970年代は、女性が新しい形の自由を謳歌し始めた顕著な時代であった。

 

労働市場への女性の進出、避妊具の合法化、同一賃金への闘い、公民権、中絶を合法化したロー対ウェイド裁判(1973年)などが、作品に反映されている。しかし、このような自由は、政治に限ったことではない。

 

伝統的に、ヌードをキャンバスや彫刻で表現することは、芸術における高い技術を持っている必要がある。そのレベルに到達するためには、ヌードモデルとの接触が必要だったのである。男性アーティストにはその特権が与えられていたが、女性が裸体を見ることは不適切とされていた。

 

その結果、女性は専門的に評価されていない「装飾的」な美術にいかざるを得なくなった。しかし、1970年代に入ると、平等への戦いは芸術にも及んできた。

 

より多くの女性が美術学校に入学するようになった。これらの芸術家の多くは、伝統的な男性の巨匠のように描くことではなく、その技術を学び、伝統的な女性観に挑戦するような方法でそれを操ることを目標としていた。

 

メアリー・ベス・エデルソンの『現存するアメリカの女性芸術家たち / 最後の晩餐』(1972年)は、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』を引用し、キリストと使徒の頭の上に著名な女性アーティストたちの頭をコラージュした作品であった。

 

このイメージは、女性の従属性における宗教的・美術史的図像の役割を取り上げ、"フェミニスト芸術運動の最も象徴的なイメージの一つ "となった。

メアリー・ベス・エデルソン『現存するアメリカの女性芸術家たち/ 最後の晩餐』(1972年)
メアリー・ベス・エデルソン『現存するアメリカの女性芸術家たち/ 最後の晩餐』(1972年)

写真は、フェミニストのアーティストたちがよく使うメディアとなった。それは、さまざまな方法で、「本当の」女性を示すために使われた。

 

例えば、1979年にジュディス・ブラックは、自分の身体を光を使って自画像を撮影している。この作品は、理想化されたセックスシンボルではなく、人間としての自分を表現するために、作家の老いた身体とあらゆる欠点を映し出したものである。

ジュディス・ブラック《Self-Portrait with Rob June 18, 1983》
ジュディス・ブラック《Self-Portrait with Rob June 18, 1983》

ハンナ・ウィルケもまた、女性の身体を非伝統的に表現する方法として、写真を使用している。1974年に発表した『S.O.S - Stratification Object Series』では、自分自身を被写体としている。

上半身裸で、外陰部の形をした様々なガムを体中に配置し、社会における女性がいかに噛み砕かれ、吐き出されるかを隠喩的に表現している。

ハンナ・ウィルケ『S.O.S. - Starification Object Series 1974-82』
ハンナ・ウィルケ『S.O.S. - Starification Object Series 1974-82』

1975年、ハンガリー、ブダペストのオーシ・ドロズディック(本名:ドロズディック・オルソリア)は、ハンガリー美術アカデミーの学生として、アカデミー内の図書館で19世紀から20世紀初頭のヌードモデル設定の学術資料写真を調査していた。

 

その写真を再撮影し、自身の作品として展示。その後、ヌードモデル設定の写真を自身の裸体に投影して撮影し、女性アーティストとして女性のヌードモデルを描くパフォーマンス「NudeModel」を行った。

 

この頃、「伝統的な女性」への反抗が大きくクローズアップされた。それに伴い、自分たちの伝統が脅かされていると感じた男女の反発が起きた。

 

女性をグラマラスなアイコンとして見せることから、アナ・メンディエタのように女性の不穏なシルエット(レイプの被害者が残した「刻印」の芸術的デモンストレーション)を見せることで、大衆文化が十分に認識できなかったある種の劣化を浮き彫りにしたのだ。

 

アナ・メンディエタの作品が深刻な問題に焦点を当てたのに対し、リンダ・ベングリスのような他のアーティストは、平等への戦いにおいて、より風刺的なスタンスをとった。

 

『Artforum』誌に掲載された彼女の写真には、ショートヘアにサングラス、そして陰部にディルドを装着した裸婦が描写されている。

 

この過激な写真を「下品」「不愉快」と見る人もいた。しかし、服従の証として首から鎖を下げてシャツ姿でポーズをとった男性のロバート・モリスよりも厳しく批評されたという意味で、彼女の写真は男女間の不均衡を表現していると見る向きもあった。

 

この頃、支配的な女性の描写は強く批判され、場合によっては、性的なものを描く女性芸術はポルノと認識された。

 

マリーナ・アブラモヴィッチは、社会における女性の立場を暴くために被支配を用い、観客を不安にさせるというよりは恐怖を与えた

 

彼女のパフォーマンス作品『リズム0』(1974年)では、羽毛や香水からライフルや弾丸に至るまで72種類の異なる物体を観客に提示することで、彼女だけでなく観客の限界も押し広げている。

 

彼女の指示はシンプルで、彼女は物体であり、観客はこれから6時間、置かれている72種類の物体を使って彼女の身体を使って好きなことをしてよいというものだった。

 

アブラモヴィッチは観客によって上半身が脱がされ、手にはポラロイド写真を握らされ、乳房に薔薇の花びらが貼られ、腹には赤い色で文字が書かれた。最後に、アブラモヴィッチが客体(物体)の状態から主体へ戻り観客に向かって歩き出すと、観客は怯えて、会場から逃げ出した。ホテルに帰った彼女の髪の一部は恐怖のあまり白髪になったと言われている。

 

アブラモビッチはこの感情的なパフォーマンス作品で、女性の身体の客観化という強力なメッセージを描き出すと同時に、人間の複雑な性質を解き明かしているのである。

マリーナ・アヴラモヴィッチ『リズム0』(1974年)
マリーナ・アヴラモヴィッチ『リズム0』(1974年)

1975年、バーバラ・デミングは、フェミニスト・アーティストの活動を支援するため、「マネー・フォー・ウィメン基金」を設立した。デミングは、アーティストのメアリー・メイグスから支援を受け、基金の運営に携わった。

 

1984年のデミングの死後、バーバラ・デミング記念基金と改称。現在、この基金は「芸術(作家、視覚芸術家)分野の個々のフェミニストに奨励と助成を与える」「最も古い継続的フェミニスト助成機関」である。

1980年代


フェミニスト・アートは、基本的には男女の平等を目指すあらゆる分野であるが、それは静的なものではない。

 

フェミニスト・アートは、「それ自体が、女性の闘争の生きた過程と関連して、絶えず形成され、変革される」、常に変化するプロジェクトである。それはプラットフォームではなく、むしろ「ダイナミックで自己批判的な反応」である。

 

1960年代から70年代にかけてのフェミニストの潮流は、80年代のアクティビストやアイデンティティ・アートへの道を切り開くのに役立った。

 

実際、フェミニズム・アートの意味は急速に進化し、1980年にはルーシー・リパードの企画で、「参加者全員が『社会変革アートの全パノラマ』に属する作品を展示したが、『フェミニズム』が単一の政治メッセージや単一の種類のアートワークを意味するという感覚は、さまざまな方法で打ち消された。

 

この開放性は、政治的・文化的介入としてのフェミニズムが将来的に創造的な社会的発展を遂げるための重要な要素であった。

 

1985年、ニューヨーク近代美術館は、当時最も有名な現代美術の作品を展示すると謳うギャラリーを開設した。選ばれた169人のアーティストのうち、女性はわずか13人。

 

その結果、ある匿名の女性グループが、最も影響力のある美術館を調査したところ、そこでは女性の芸術がほとんど展示されていないことがわかった。

 

そして、抗議行動、ポスター、アートワーク、スピーチなどを通じて、美術界の性差別や人種差別と戦うために時間を費やしたゲリラ・ガールズが誕生したのである。彼女らはゲリラ戦術で知られて、ポスターを吊るしたり、サプライズ展示を行ったりするなどしている。匿名を維持するために、メンバーはゴリラ・マスクを着用し、フリーダ カーロ、ケーテ・コルヴィッツ、アリス・ニールなどの亡くなった女性アーティストの名称を使用している。

1980年代以前のフェミニスト・アートとは異なり、ゲリラ・ガールズは、より大胆で率直なアイデンティティを導入し、注目を集めるとともに性差別を暴露した。

 

彼女のポスターは、フェミニズム運動以前の美術界で女性が果たしていた役割を剥奪することを目的としていた。

 

あるポスターでは、ジャン=オーギュスト=ドミニク・アングルの「ラ・グランド・オダリスク」が使われ、描かれたヌードの女性にゴリラのマスクをつけられているものがあった。

 

その横には、「女性は裸でないと美術館に入れないのか」とと書かれていた。また「近代美術部門の作家のうち女性は5%以下だが、ヌードの85%は女性である」と書かれていた。

 

有名な作品を、男性の視線という目的を外して作り直すことで、女性のヌードを欲望の対象以外のものとして提示したのである。

 

男性の視線と女性の客観化に対する批判は、バーバラ・クルーガー『あなたの視線は、私の横顔に向いている』にも見ることができる。この作品では、女性の大理石の胸像が横を向いている。

 

作品の左側に黒赤白の太い文字で書かれた『あなたの視線は、私の横顔に向いている』の文字を強調するために、照明は厳しく、シャープなエッジと影を作り出している。

 

この一文で、クルーガーはジェンダー、社会、文化に対する彼女の抗議を、現代の雑誌を連想させるようなグラフィックデザインの言語を通して伝え、見る者の注意を引くことに成功した。

バーバラー・クルーガー『あなたの視線は、私の横顔に向いている』
バーバラー・クルーガー『あなたの視線は、私の横顔に向いている』

1990年代


90年代のフェミニスト・アートは、VNSマトリックス、OBN/オールド・ボーイズ・ネットワーク、サブローザといったサイバーフェミニズムやサイバーフェミニスト・コレクティブと並んで論じられることが多い。

 

ビデオやデジタル写真などの技術を取り入れた初期のフェミニスト・アートの例に基づき、1990年代のフェミニスト・アーティストは、インターネット、ハイパーテキストやコーディング、インタラクティブ・アート、ストリーミング・メディアなどのデジタル・メディアを使った実験を行った。

 

アーティストでありフェミニスト理論家であるブラハ・L・エッティンガーはマトリクシアル。ゲイズの考えを発展させた。

 

オリア・リリアーナの『My Boyfriend Came Back From The War』(1996)のように、ジェンダー、戦争、トラウマに関する非直線の物語体験を作り出すためにハイパーテキストとデジタル画像を利用した作品がある。

オリア・リリアーナの『My Boyfriend Came Back From The War』
オリア・リリアーナの『My Boyfriend Came Back From The War』

プレマ・マーシーの《Bindigirl》(1999)のように,パフォーマンス・アートとストリーミング・ビデオ,ライブ・チャット,ウェブサイトを組み合わせ,ジェンダー,植民地主義,オンライン消費主義について問いかける作品もある。

 

ヴィクトリア・ヴェスナの『Bodies© INCorporated』(1997)のような作品は、デジタル文化における身体の商品化を風刺するために、3DモデリングやVRMLといったバーチャル・リアリティ・メディアを使用している。

2000年代(K-POP)


21世紀のテクノロジーやさまざまなエンターテインメントの発展とともに、フェミニズム・アートは徐々にさまざまな分野に浸透してきた。2000年代になると音楽におけるフェミニズム・アートの浸透が顕著である。

 

ヒップホップ音楽でいえば、多くのヒップホップ・ソングがフェミニズムの芸術を促進している。韓国を例にとると、多くの女性ヒップホップ歌手が、社会における不平等なジェンダー問題を訴えるために、フェミニズムに関するヒップホップ曲を公然と制作している。

 

例えば、韓国の女性ラッパーBIBIが発表した「Animal Farm」という曲は、家父長制社会における女性差別や男性凝集の問題に対する女性の抵抗感を、「キル・ビル」の名場面映像を借りて表現している。

他にも、ガールズグループ(G)I-dleの曲「Nxde」では、「We born nude」というセリフがあり、男性が女性に加える色眼鏡に対する嫌悪感を表現している。人は裸で生まれてくるのだから、ヌードがポルノの意味を表すのではなく、すべての意味は人為的に付加されたものなのであるからだ。

 

ヌードと言えばポルノを思い浮かべるとしたら、それは個人の心が汚れているということに他ならない。この曲は「ヌード」という言葉を再定義し、世の中の女性に課せられた固定観念に縛られず、自分らしく生きる女性の勇気を表現している。

 

曲の公開後、一部の男性ネットユーザーが投稿したコメントも、この曲のアイデアを裏付けるものだった。彼らはヌードの話題には大きく反応したが、MVの内容を見て失望した。その理由は自明だ

フェミニズムをテーマにしたkドラマ映画も続々登場した。2019年の韓国映画『キム・ジヨン:1982年生まれ』などだ。同名の小説を原作とした映画。妊娠・出産後、母親の言動が原因で産後うつになった女性、キム・ジヨンの物語である。

 

夫とその家族は突然目を覚まし、キム・ジヨンの自分探しを手伝う。映画の中では、キム・ジヨンが専業主婦であることに対して、通行人も家族も偏見を持っていることが明かされる。

 

キム・ジヨンが子供と外で遊んでいると、通りすがりのサラリーマンの男性が「主婦は一番楽な職業だ」と言った。「何もしなくてもお金がある。」

 

しかし、他のショットでは、専業主婦という職業の苦労がすべて明らかにされている。キム・ジヨンは出産後も職場に復帰して仕事を続けたいと考えていたが、周囲の抑圧や女性に対する固定観念から、その考えを断念せざるを得なかった。

 

女性が社会で直面するさまざまな差別を暴く実録映画である。この映画は公開前、現実を受け入れない、女性の実情を認めない大勢の男性グループからボイコットされた。それでもこの映画は逆境をはねのけ、女性の現状を世界に知らしめた。

韓国だけでなく、最近の中国のドラマにもフェミニスト的な一面が見られるようになった。

 

テレビシリーズ「ニュー・ライフ・ビギンズ」では、理不尽な制度に果敢に抵抗し、法的権利のために戦い、女性同士で助け合って生きていく女性たちが散りばめられている。

 

このようにしてフェミニズムが社会的に広がっていくのが、フェミニズム・アートの展開である。大多数の女性がフェミニズムを受け入れ、このように親しみやすく、わかりやすい形で広く世に知られるようになることが、フェミニズム・アートのさらなる発展である。

 

フェミニズムはこうして広まり、一方でこれはフェミニスト・アートの発展でもある。

 

大多数の女性がフェミニズムを受け入れ、この親しみやすく理解しやすいポップ・カルチャー的な方法で広く宣伝することが、今後もフェミニスト・アートのさらなる発展となるだろう。


■参考文献

https://en.wikipedia.org/wiki/Feminist_art、2023年1月26日アクセス